|
Chcesz wiedzieć więcej? Zamów dobrą książkę. Propozycje Racjonalisty: | | |
|
|
|
|
Kultura » Idee i ideologie
Idee Oświecenia a rewolucja francuska [1] Autor tekstu: Daniel Kontowski
Spis treści:
Wstęp
Ogólna charakterystyka myśli oświeceniowej
Działalność philosophes
Koncepcje umowy społecznej
Trójpodział władzy
Jan Jakub Rousseau
Thomas Paine
Podsumowanie
Wstęp
Oświecenie, jako epoka, było wewnętrznie dość
zróżnicowane, bo chociaż jego ogólną myślą było racjonalne i krytyczne
badanie sfer życia, to sposób, w jaki tego dokonywano
był niejednolity. Jednocześnie rewolucja francuska w umowny sposób
zamyka Oświecenie, zatem można powiedzieć, że stanowi nie tylko zwieńczenie,
ale w wielu miejscach odejście od idei tej epoki. Nie sposób jednak nie zwrócić
uwagi na to, że hasła, jakie doprowadziły do rewolucji, miały wyjątkowo
rozumowy charakter. Spośród licznych koncepcji społecznych,
bo te interesować nas w ramach rewolucji będą najbardziej, należy niewątpliwie
zwrócić uwagę na działalność philosophes; myśl Johna Locke’a,
koncepcje jednego z najważniejszych oświeceniowych myślicieli — Thomasa
Paine’a i oczywiście Jana Jakuba Rousseau. Żeby jednak dobrze zrozumieć
istotę ich koncepcji, nie można pominąć krótkiego wstępu o ogólnych ideach oświeceniowych,
które łączyły tych często przeciwstawnych sobie myślicieli.
Ogólna
charakterystyka myśli oświeceniowej
„Oświecenie jako epoka była
tryumfem myślenia alternatywnego, przeświadczenia,
że ludzie nie są obowiązani powtarzać bez końca tych samych zachowań, gestów,
zwyczajów". [ 1 ] Z tego zdania można wywnioskować jedną z najważniejszych cech całej epoki
Oświecenia, a zarazem czynnik będący wodą na młyn przeciwników utrwalonej tradycją
monarchii. Chodzi mianowicie o antydogmatyzm, a co za tym idzie, przyznanie człowiekowi
możliwości zmiany zastanego porządku. W praktyce oznaczało to, że racjonalna
analiza krytyczna zastanych stosunków społecznych była nie tylko dozwolona,
ale i powszechnie usankcjonowana.
W połączeniu z inną ważną cechą,
jaką był ideał nauki wyjaśniającej zjawiska w sposób racjonalny, umożliwiło to powstanie wielu dzieł o tematyce
polityczno-społecznej, których znaczenie będzie przedstawione dalej. Co więcej,
racjonalizm, jako konieczność sprowadzania do prostych prawd rozumowych zarówno
nauk przyrodniczych,
jak i metafizyki, prowadził do deizmu, a w wielu przypadkach do ateizmu.
To zaś jest niezwykle ważne, ponieważ
monarcha do czasów Oświecenia najczęściej był uważany za pomazańca bożego, a zatem jednostkę wybraną przez istotę najwyższą
do sprawowania władzy na ziemi. W związku z tym każdy, kto podważał sankcję
króla, podważał autorytet Boga. Oświecenie przynosi drastyczną zmianę -
to człowiek jest w stanie wyznaczać zasady porządku społecznego. Natomiast Bóg
albo jest stwórcą nieingerującym w losy świata, albo też odrzuca się całkowicie jego istnienie.
Wyżej przedstawione trzy elementy
mentalności Oświecenia: antydogmatyzm, racjonalizm i ateizm, są punktem wyjścia
naszych rozważań. Nie można jednak jeszcze zapomnieć o krytycyzmie — poglądzie
kładącym nacisk w naukach na rewizję dotychczasowych założeń i przygotowanie solidnego fundamentu pod przyszły rozwój nauki. Za
najwybitniejszego przedstawiciela krytycyzmu uważa się Immanuela Kanta, który,
będąc popularnym już za życia, z pewnością odcisnął spore piętno na myśli
Oświecenia. Warto przypomnieć, że to właśnie on był autorem metafory Oświecenia
jako „wyjścia z niepełnoletniości, w którą człowiek popadł z własnej winy".
Następną wartą uwagi ideą jest
skłonność do porządku, racjonalności i przewidywalności zdarzeń. Ten pogląd kłócił się ze stylem schyłkowej
polityki absolutystycznej Francji, która odbywała się poza jakimikolwiek
kategoriami powszechnego rozumu. W połączeniu z namiętnym egalitaryzmem,
znajdującym się w zasadzie „własność zaburza wolność", oraz wiarą w jawność życia politycznego, upadek monarchii we Francji stawał się coraz
bardziej realną perspektywą.
Koncepcja człowieka w Oświeceniu była
dość specyficzna. Nie tylko ograniczała się do jego natury rozumowej, ale również
wyrażała się w stwierdzeniu, że: „Człowiek jest dobry poza społeczeństwem, w jakimś nierzeczywistym stanie pierwotnym". [ 2 ] Właśnie to stwierdzenie rozłącza ocenę moralną obywatela od przydatności
dla państwa. Pozwoliło to kierującym rewolucją przekonać uciskane masy, których
świadomość była mocno ograniczona,
do uwierzenia we własne możliwości i przeciwstawienie się niesprawiedliwemu
systemowi i autorytaryzmowi władzy.
Działalność
philosophes
François-Marie
Arouet
de Voltaire, Wolter
(1694-1778)
Ten krąg myślicieli (ponieważ nazywanie ich
filozofiami jest dużą przesadą)
nie odegrałby większej roli w procesie dziejowym, gdyby nie hasła, które
podchwyciły masy przygotowujące się do rewolucji francuskiej. Przede
wszystkim, Wolter, Hume, Franklin, Buffon i Diderot propagują nie tylko wolność
wewnętrzną, ale i polityczną obywateli. Prowadzi to do przerzucenia akcentu z moralności — na praktyczne sfery zaakcentowania wolności jednostki. Jest to
jedna z głównych idei Oświecenia — otóż człowiek jest wolny
zarówno w swoich wyborach codziennych, jak i jako członek społeczeństwa. Philosophes
buntowali się przeciwko ograniczaniu wolności politycznej, jaką to politykę
prowadziła monarchia absolutna. Dość wspomnieć, że praktycznie pozbawiony
udziału w życiu politycznym stan trzeci stanowił 98% ludności ówczesnej
Francji.
Denis
Diderot
(1713-1784)
Drugą koncepcją, jaką zagorzale
propagowali philosophes, było ujawnienie życia publicznego. Dla zamkniętego w Wersalu otoczenia króla, który jednak sprawował funkcję publiczną, było
to zdecydowanie nie do przyjęcia. Niemniej, oświecenie niejasnych
mechanizmów władzy było także ważnym czynnikiem, jaki przyczynił się do
ogromnej fali niezadowolenia wśród największej siły liczebnej (i, jak się
okazało, także politycznej) ówczesnej Francji. Także działalność
philosophes jako propagatorów wolności i jasności mechanizmów władzy miała
znaczący wpływ na wybuch rewolucji francuskiej.
Koncepcje
umowy społecznej
John Locke
(1632-1704)
Ponieważ umów społecznych było kilka, należy
trzymać się tych, które odegrały największą rolę w umysłach ludzi Oświecenia. Niewątpliwie są nimi wizja Brytyjczyka Johna
Locke’a oraz Jana Jakuba Rousseau, którym zajmiemy się w dalszej części
pracy.
„W stanie natury ma rządzić obowiązujące
każdego prawo natury. Rozum, który jest tym prawem, uczy cały rodzaj ludzki,
jeśli tylko ten chce się go poradzić, że skoro wszyscy
są równi i niezależni, nikt nie powinien wyrządzać drugiemu szkód na życiu,
zdrowiu, wolności czy majątku" [ 3 ] — tak w swoich
Dwóch traktatach o rządzie J. Locke przedstawiał wizję
społeczeństwa. I są to główne założenia jego umowy społecznej, która kładzie
nacisk na wolność jednostek i racjonalne urządzenie państwa.
Można ponadto powiedzieć, że u Johna
Locke’a następuje swoiste odwrócenie
ról. Oto naród, a nie władca, jest namiestnikiem Boga na ziemi. Jest to już
pierwszy akcent antyabsolutystyczny w myśli brytyjskiej, która zostanie
podchwycona w pewien sposób przez Francuzów. Co prawda, mówi się jeszcze
tutaj o Bogu, ale nie wolno zapominać, że ten filozof żył wtedy,
kiedy oświecenie dopiero się kształtowało i nie było w pełni akceptowaną
tendencją.
Co więcej, koncepcja umowy społecznej
uzasadnia bunt przeciwko władzy w przypadku lekceważenia własności i sankcjonuje społeczeństwo do sprzeciwu
wobec niesprawiedliwości władzy. Dzięki temu: „Władca powróci znów do
ludu, który jest uprawniony do odzyskania swej pierwotnej wolności, a przez
ustanowienie nowej legislatywy, do zapewnienia sobie własnej ochrony i bezpieczeństwa, co stanowi cel, dla którego ludzie
są w społeczeństwie". [ 4 ]
W powyższej wypowiedzi warto zwrócić
uwagę na dwa ważne fakty. Po pierwsze,
co trzeba podkreślić jeszcze raz, lud nie jest podrzędny w stosunku do władcy.
To lud jest suwerenem, natomiast władza ma wykonywać jego wolę, a nie dążyć
do własnych korzyści, co było nagminne w dobie monarchii absolutnych. Po
drugie, odróżnia
ona społeczeństwo od człowieka, w ten sposób zaprzeczając
arystotelesowskiemu modelowi animal sociale. W efekcie, społeczeństwo jest
traktowane jako zbiór obywateli danego państwa a nie naturalny twór zbiorowości
ludzkiej.
Pozostałe aspekty teorii umowy społecznej
Johna Locke’a można tutaj pominąć, ponieważ z wielu względów nie odegrały
one znaczącej roli w rewolucji francuskiej.
Po pierwsze, ze względu na antagonizmy pomiędzy Francją a Anglią, które
obejmowały większość dziedzin życia. Po drugie, myśli Johna Locke’a,
jednego z prekursorów liberalizmu, przegrały niejako na terenie Francji z teoriami
Rousseau. A dokładniej, Rousseau przekształcił zatomizowaną teorię
państwa z pism politycznych Locke’a do koncepcji wspólnoty i właśnie ta
wizja odegrała największą rolę w rewolucji francuskiej.
Trójpodział władzy
Charles
Louis de Secondat baron de la Brede et de Montesquieu,
Monteskiusz
(1689-1755)
Kolejnym, wręcz podstawowym, zarówno dla rewolucji francuskiej, jak i współczesnej polityki, hasłem była idea trójpodziału władzy, wprowadzona
do myśli politycznej przez Charlesa Louisa de Secondat barona de la Brede et de
Montesquieu, zwanego Monteskiuszem. Wyłożył on swoją teorię funkcjonowania
państwa w dziele: O duchu praw.
Sama idea trójpodziału władzy jest współczesnemu człowiekowi znana,
ponieważ wpisała
się na trwałe do tradycji konstytucyjnej Europy. Dość przypomnieć, że -
idąc za Hobbesowską koncepcją prawa stanowionego jako miejsca poskramiania
dzikości natury — Monteskiusz postulował ograniczenie władzy, a zwłaszcza
jej podział. W celu uchronienia jednostki przed ingerencjami władzy w jej życie
prywatne, proponuje oddzielenie od siebie władzy ustawodawczej (parlamentu),
wykonawczej (króla, rządu lub prezydenta) i sądowniczej (sądów).
Taka idea gwarantuje nie tylko ograniczenie możliwości prowadzenia rządów
absolutnych, ale i jest podstawą ustroju parlamentarnego. Umożliwia ona
ponadto wprowadzanie sprawiedliwości do życia społecznego, uniemożliwiając
wpływanie
na sądy przez inne władze. Lista korzyści, jakie płyną z trójpodziału władzy
dla przejrzystości procesu rządzenia, porządku w państwie i racjonalności
mechanizmów władzy, jest bardzo długa. Nic zatem dziwnego, że dzisiaj jest to
podstawa ustrojów konstytucyjnych.
1 2 3 Dalej..
Przypisy: [ 1 ] Rewolucja Francuska 1789-1794, Społeczeństwo
Obywatelskie, pod red. S. Mellera i J. Baszkiewicza, str. 143, Warszawa
1983. [ 2 ] Arendt H., O rewolucji,
str. 217, Warszawa 2003. [ 3 ] por. Słownik myśli polityczno-społecznej,
pod red. J. Dereka, str. 311, Bielsko-Biała 2004. [ 4 ] Społeczeństwo Obywatelskie, pod red.
W. Bokajły, str. 111, Wrocław 2001. « Idee i ideologie (Publikacja: 22-03-2006 )
Wszelkie prawa zastrzeżone. Prawa autorskie tego tekstu należą do autora i/lub serwisu Racjonalista.pl.
Żadna część tego tekstu nie może być przedrukowywana, reprodukowana ani wykorzystywana w jakiejkolwiek formie,
bez zgody właściciela praw autorskich. Wszelkie naruszenia praw autorskich podlegają sankcjom przewidzianym w
kodeksie karnym i ustawie o prawie autorskim i prawach pokrewnych.str. 4658 |
|