|
Chcesz wiedzieć więcej? Zamów dobrą książkę. Propozycje Racjonalisty: | | |
|
|
|
|
Kultura » Etnologia
"Pieśń Najwyższego" jako zapomniany element europejskiej tożsamości [2] Autor tekstu: Michał Zinowik
Skandynawska cnota mądrości wyraża się przede wszystkim w umiejętnym
uczestnictwie w życiu społecznym, a w szczególności podczas thingu, czyli
skupiającego wolnych mężczyzn starogermańskiego zgromadzenia ludowego, mającego
kompetencje ustawodawcze. Odyn doradza zatem, aby niemądry człek milczał, gdy
jest wśród starszyzny plemiennej, gdyż „(...) Nikt się nie dowie, że
niczego nie zna, skoro nie mówi za wiele. [ 7 ]"
Na thingu nie da się bowiem ukryć swojej natury, (...) Mądry jest ten, co
umie pytać, i odpowiedź dać umie" [ 8 ],
zaś:
29. Ten co nigdy nie milczy, słów
Niecnych wyrzuca wiele;
Luźny język co nie zna cugli
Sam sobie szkody przyczynia [ 9 ].
Można zatem skonstatować, że wyrazem tak ujętej mądrości jest
umiejętność przemawiania na zgromadzeniu, poparta wiedzą praktyczną, o czym
świadczy poniższy ustęp Pieśni najwyższego:
5. Rozum potrzebny jest temu, kto robi podróż daleką,
Łatwe jest wszystko w domu;
Pośmiewiskiem ten, co niczego nie wie, A z mądrymi siedzi [ 10 ].
Skąd zatem zdobyć ową
wiedzę? W społecznościach opartych na słowie mówionym pytanie to wydaje się
wręcz retoryczne, a odpowiedzią na nie jest porównanie do płomienia, który
rozpala się od innego płomienia. Mądrości należy się bowiem nauczyć
poprzez umiejętnie zadawane pytania i rozmowę, otaczając się tymi, którzy
już ją posiedli [ 11 ].
Szczególnie wartymi uwagi miały być rady doświadczonej starszyzny, co Odyn
ujmuje słowami: „Często ze zmarszczonej skóry mądre słowo wyjdzie"
[ 12 ].
Ten zaś, kto posiądzie cnotę mądrości i znany będzie ze swej rozumności,
zasługuje na powszechny szacunek, co było niezwykle istotne dla członków społeczności
kierujących się etyką honoru.
Jak wykazano powyżej, jednym ze znaczeń słowa „mądrość" w Pieśni Najwyższego, jest charakteryzująca się roztropnością
sztuka rozmowy na tematy ważkie dla danej społeczności. Nie jest to jednakże
jedyna umiejętność, jaką musi posiąść, ten, który chce się mienić mądrym.
Umiar bowiem jest zasadą dotyczącą nie tylko dyskusji, ale i czynów. Oto
ten, który nie zna umiaru w piciu i jedzeniu postrzegany jest za głupca. W Havamal, Odyn radzi:
19. Nie trzymaj kielicha, pij miód w miarę,
Mów mądrze albo milcz;
(...)
20. Żarłok bez rozsądku i cnoty
Żre tak, że niemal nie zdechnie;
Na pośmiewisko brzuch wystawia człeka,
Gdy jest pośród mądrych. [ 13 ]
Zarówno dla wikingów jak i Greków, umiar jest zasadą pozwalającą
korzystać w pełni z własnej wiedzy i umiejętności, bo, jak mówi Odyn
„(...) tym mniej ma — im więcej pije — zdrowego rozumu człowiek" [ 14 ].
Tryb życia mieszkańców północy Europy i warunki, w jakich
bytowali wymagał od nich przestrzegania jeszcze jednej zasady pozwalającej
przetrać wśród śniegów i nikczemności współplemieńców. Mędrzec miał
się kierować przede wszystkim ograniczonym zaufaniem, zarówno do drugiego człowieka,
jak i sił natury. Nie należy również zawierzać własnym oczekiwaniom i nadziejom, co nadaje całości zaleceń Odyna fatalistyczny rys:
87. Wcześnie obsiane pole niech nie budzi nadziei,
Ani syn w pierwszej swej młodości:
Od pogody zależna jest rola, od rozumu — syn,
Jedno i drugie na wiele wystawione niebezpieczeństw [ 15 ].
Wśród zaleceń tego typu można odnaleźć cały szereg przykładów z życia wikingów, w których upatrywano zagrożenia. Rozsądny mędrzec nigdy
nie zaufa, m.in. "Złamanemu łukowi, (...) lecącej strzale, odpływowi
morza, lodom jednej nocy, (...) bajkom dziewki w łóżku, złamanemu mieczowi
{P:16Tamże, str. 33-34 (strofy 84-86).}.
To, co niepewne staje się zagrożeniem, dlatego należy chwalić dzień, nie
wcześniej niż, gdy nastanie wieczór.
Trzeźwość, ostrożność i umiar w zaspokajaniu swoich potrzeb
cielesnych, kłócą się jednak z powszechnym obrazem północnych wojowników.
Za ten stan odpowiadają przede wszystkim opisy ich poczynań, będące
autorstwa europejskich kronikarzy, którzy okrucieństwa i zniszczenia
dokonywane przez Norsemanów tłumaczyli ich dzikością i zezwierzęceniem. Dla
samych Skandynawów, ich czyny nie kłóciły się z zachowaniem poczucia
honoru. Trzeba pamiętać, że były to społeczności wojowników, których głównym
zajęciem było łupiestwo i handel. Skoro, zatem zajęciem zapewniającym
przetrwanie jest walka, to nie zastanawiano się nad słusznością najeżdżania
europejskich wybrzeży, a raczej na tym, jak dany wojownik wykazał się w trakcie potyczki. Odyn stawia tu za wzór księcia:
17. Milkliwy i myślący ma być syn królewski, A mężny w boju.
Wesół i żwawy ma być człowiek każdy
aż do dnia swojej śmierci.
16. Niemądry myśli, że żyć będzie wiecznie,
Gdy się przed bojem ustrzeże,
Lecz starość nie da mu pokoju,
Choć mu oszczepy go dadzą [ 17 ].
Strofy te prezentują także staroskandynawski paradygmat
pojmowania wartości życia i jego stosunku do śmierci. Dla wikingów życie
to wartość. Choć kruche i krótkie, nie należało go deprecjonować, względem
innych wartości. Szczęście możliwe jest do odnalezienia tylko w doczesnym
„tu i teraz", a nie w eschatologicznym „kiedyś". Dlatego też, rady
Odyna kładą nacisk na świadomość skończoności życia. Głupcem jest ten,
który nie dopuszcza do siebie tej oczywistości, bo nie wie, co ma czynić.
Opiekun wojowników mówi: „Lepiej być żywym
niźli umarłym" [ 18 ],
lecz śmierć czeka wszystkich. Zdaniem Norsemanów są jednak rzeczy, które
nie umrą nigdy: sława i sąd o umarłym [ 19 ].
Można tu odnieść się do innego poematu będącego filarem europejskiej
kultury, Iliady. Dylemat Achillesa,
czy żyć długo, lecz zostać zapomnianym, czy też wieść krótki żywot, ale
zyskać wieczną sławę, ponownie okazuje się wspólnym motywem, archaicznych
praindoeuropejskich kultur [ 20 ].
Droga człowieka honoru jest niebezpieczna i wymagająca, lecz ci, którzy ją
obiorą za swoją, mogą cieszyć się społeczną estymą i wieczną sławą.
Jednymi z najciekawszych zaleceń opiekuna wojowników, są strofy
pieśni związane z postępowaniem wobec kobiet. Jako, że kultura średniowiecznych
Skandynawów była w pełni patriarchalna, jedyną możliwością częściowej
emancypacji kobiet był podstęp, lub rozkochanie w sobie mężczyzny. Stąd
przestroga Odyna:
83. Słowom dziewczęcia wiary nie dawaj,
Ni temu, co mówi żona,
Bo na kręcącym się kole serca ich stworzone,
niestałość włożono im w pierś [ 21 ].
Tym bardziej przestrzegano mężczyzn przed wyemancypowanymi
niewiastami, które z uwagi na ich postawę wobec męskiego świata podejrzewano o używanie magii. One również były zagrożeniem, odciągającym męża od
spraw ważnych dla społeczności:
112. (...) Nie śpij w objęciach takiej, co się zna na czarach,
By cię nie mogła zawrzeć w ramionach.
113. Ona tak sprawi, że dbać nie będziesz
Ani o thing, ani o rozkaz władcy,
Nie zechcesz jedzenia, ni zabawy z druhami,
Smutny iść będziesz do łoża [ 422 ]..
Z kobietami wiąże się też ostatnia cnota z nordyckiej
aksjomatycznej triady, miłość. Havamal
wprost mówi o znaczeniu miłości dla ludzkiej egzystencji:
50. Sosna na skale schnie i umiera,
Igliwie nie chroni ni kora;
Tak jest z człowiekiem, którego nikt nie kocha,
Po co ma żyć długo? [ 23 ]
Miłość jednakże nie jest utożsamiana z pożądaniem cielesnym,
choć ono zawiera się w jej pojęciu. Wrażliwość na kobiece wdzięki jest również
oznaką mądrości:
92. Niechaj nikt nie gani
Człowieka za miłość;
Często działa na rozumnego czarująca piękność,
Głupi jest obojętny [ 24 ].
Jednakże w przypadku, gdy mężczyzna bezgranicznie oddaje się
żądzy i staje się filosomatą (gr.
„miłośnikiem ciała") staje się głupcem [ 25 ].
Jako że dla człowieka ważne jest szczęście, nieodwzajemniona miłość jawi
się, jako cierpienie, odbierające radość życia. Stąd rada Odyna, będąca
swoistą wskazówką dotyczącą sztuki uwodzenia:
129. (...) Jeśli chcesz piękną panią zwabić na pieszczoty,
By ci to radość przyniosło,
Daj piękne obietnice, ale ich dotrzymaj,
Nie przykrzy się to, co dobre [ 26 ].
Ostatnią radą opiekuna wojowników dla człowieka, jest wyrażona w wielu strofach wartość, jaką ma szczera przyjaźń. Egzystujący tylko w doczesności ludzie, powinni budować trwałe i szczere, wzajemne relacje. W Havamal
mędrzec, to także ten, który otacza się przyjaciółmi i potrafi pielęgnować
przyjaźń. Odyn mówi wręcz, że: „Człowiek
jest człowiekowi szczęściem" [ 27 ].
Przyjaźń daje wymierne korzyści, pomaga bowiem znieść trud doczesnych
zmartwień: „Żal przeżre ci serce, gdy nikogo nie masz, Z kim byś
dzielił swą troskę" [ 28 ].
Odyn radzi, by szczerym przyjaciołom, otworzyć swą duszę i często się z nimi spotykać. Nie należy jednak fałszywym odpłacać niczym innym niż
zdrada [ 29 ].
Czy Pieśń Najwyższego jest
pieśnią naszych czasów? Dlaczego nie uznać jej za ponadczasowe rady, będące
etyczno-obyczajowym kierunkowskazem dla pozbawionych metanarracji ludzi współczesnych?
Wszak w pierwszej kolejności jesteśmy zobowiązani przez nasz złożony byt do
sprawnego funkcjonowania, do swoistej prakseologii życiowej. Tą z kolei wypełniona
jest pieśń Odyna. Odrzuciwszy bowiem płaszczyznę teoretyczną i wynikające z niej interpretacje rzeczywistości, przyjąwszy nasze ziemskie bytowanie za
jedyną rzeczywistość, trudno byłoby nam zadać kłam twierdzeniu, że właściwym,
dobrym w życiu jest: posiadanie wiernych przyjaciół, kierowanie się rozsądkiem,
umiar w zażywaniu przyjemności, świadomość własnych ograniczeń,
poszukiwanie praktycznej wiedzy o naturze i funkcjonowaniu społeczeństwa oraz
szczera miłość. Równie zgodnie z nordycką mądrością uznalibyśmy za
antywartości i postawy negatywne: zdradę, cudzołóstwo, kłamstwo, głupotę,
zazdrość, materializm, fałsz, czy nieszczerość intencji. W rzeczywistości,
postrzeganie tych dwóch przeciwstawnych sobie wartości i postaw nie zmieniło
się od czasu powstania tekstu Eddy.
Pomimo różnych koncepcji metafizycznych, religijnych i etycznych, etyka honoru
dawnych skandynawskich wojowników okazuje się w dużej części uniwersalną.
Ci zaś, którzy podążają za radami Odyna mogą liczyć na społeczną estymę, z uwagi na ponadczasowość zapisanych w Havamal
postaw. Być może jest to odpowiedź na aksjologiczną degenerację pogłębiającego
się w konsumpcyjnej otchłani świata cywilizacji zachodniej. Być może powrót
do korzeni pragermańskiego axis mundi,
drzewa Yggdrasil, pozwoli zachować i przywrócić te społecznie pożądane
wartości i postawy?
1 2
Przypisy: [ 11 ] Por., Tamże, str. 28 (strofa nr 57). [ 12 ] Tamże, str.44 (strofa 133). [ 19 ] Por., Tamże, str. 31-32. [ 20 ] Por., Homer, Iliada, przekład,
wstęp i przypisy Nikos Chadzinikolau, Katowice
2004. [ 25 ] Por., Tamże, (strofa 93). [ 27 ] Tamże, str. 26 (strofa 47). [ 28 ] Tamże, str. 42 (strofa 120). [ 29 ] Por., Tamże, str. 26 (strofa 45). « Etnologia (Publikacja: 07-04-2013 )
Wszelkie prawa zastrzeżone. Prawa autorskie tego tekstu należą do autora i/lub serwisu Racjonalista.pl.
Żadna część tego tekstu nie może być przedrukowywana, reprodukowana ani wykorzystywana w jakiejkolwiek formie,
bez zgody właściciela praw autorskich. Wszelkie naruszenia praw autorskich podlegają sankcjom przewidzianym w
kodeksie karnym i ustawie o prawie autorskim i prawach pokrewnych.str. 8883 |
|